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Obra capital del pensamiento político occidental, el Leviatán, o La materia, forma y poder de un estado eclesiástico y civil contiene la teoría del Estado de Thomas Hobbes, concebido metafóricamente como la gran bestia bíblica, máquina poderosa y monstruo devorador de los individuos. El Estado hobbesiano lo decide todo: es un sistema que representa la concepción autoritaria y absolutista, basada tanto en el principio de la igualdad como en un pesimismo total ante la naturaleza humana. La concepción política de Hobbes, inicialmente de inspiración promonárquica, está dominada por el mecanicismo naturalista y la afirmación del poder omnímodo del Estado, originalmente concebido como un correctivo a la disolución política motivada por las pasiones antisociales del hombre. Traducción e introducción de Carlos Mellizo
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Con su mirada sombría y realista, Leviatán se ha convertido en uno de los textos más importantes para entender la política occidental. Escrito en un tiempo convulso, durante la guerra civil inglesa, expone con crudeza la naturaleza del ser humano: egoísta, competitiva y siempre temerosa del mayor de los males, la muerte violenta. En su estado natural, opina Hobbes, los hombres vivían en una condición anárquica, una guerra de todos contra todos por la supervivencia, sin una clara distinción entre la justicia y la injusticia. La vida, en esa situación primigenia, es «solitaria, pobre, desagradable, salvaje y corta», según la célebre formulación de Hobbes. Pero, ¿qué permite al ser humano escapar de ese estado de desesperación? Un soberano poderoso, el Leviatán, cuyo gobierno sea consentido por la mayoría de los individuos, que le ceden parte de sus derechos y asumen su autoridad. El soberano puede ser un individuo (la fórmula predilecta de Hobbes es la monarquía) o una asamblea de individuos (un Parlamento), pero en cualquier caso el fin de su poder es acabar con la violencia ininterrumpida. La autoridad debe imponer un miedo que aplaque los peores instintos de los hombres y haga que estos teman el castigo debido al mal comportamiento. La visión del mundo de Hobbes sorprendió a sus contemporáneos, su obra fue quemada en público y acusada de blasfemia. Pero su rechazo a percepciones más optimistas sobre el ser humano y la finalidad del poder dio paso al pensamiento político moderno y, siguiendo la tradición inaugurada por Maquiavelo, nos retó a ver las cosas tal como son, no como nos gustaría que fueran.
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El ''Behemoth'' es la última obra de filosofía política escrita por Thomas Hobbes. Compuesta hacia 1668, tras la restauración de la monarquía inglesa, y prohibida su publicación por el rey, constituye un agudo análisis del turbulento período de veinte años comprendido entre la convocatoria del Parlamento Largo (1640) y la restauración (1660). La obra contiene un relato, notablemente fiel y desarrollado con gran eficacia narrativa, de los dramáticos acontecimientos de una época crucial en la historia de Inglaterra: la guerra civil, la experiencia traumática del regicidio, la interrupción de la continuidad monárquica con la proclamación de la república y la instauración del protectorado de Cromwell. Pero, por encima de todo, el ''Behemoth'' constituye un detallado análisis de las causas de lo que para Hobbes era la mayor de las catástrofes colectivas: la guerra civil. Esa situación de conflicto generalizado, en la que se disuelven todos los vínculos políticos que nos alejan del estado de mera naturaleza, es un magnífico laboratorio para el filósofo político, al que brinda la oportunidad de investigar en estado puro la naturaleza humana, que es la materia de la que están hechos tanto el orden como el desorden. Como estudio sobre las causas de la vulnerabilidad del orden, el ''Behemoth'' es el complemento indispensable del ''Leviathan''.
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En un momento como el actual en el que los cimientos de la cultura política moderna se evidencian cuestionados y sometidos al juicio de unos hechos que parecen negarlos con fuerza, resulta más necesario que nunca poner en claro las raíces de la modernidad política. Éste es el motivo que ha llevado a quienes hacen Clásicos del Pensamiento de Tecnos, a publicar una edición completamente nueva de la vieja antología preparada por el profesor Tierno Galvan a invitación de Don Antonio Truyol. Junto con una nueva traducción de De Cive desde el original latino, más fiel a la letra y el espíritu original, se incluye aquí un esclarecedor estudio preliminar debido a Richard Tuck, el más brillante exponente de la segunda generación de la Escuela de Cambridge (de la que forman parte John Dunn y Quentin Skinner). Tuck demuestra en este estudio -en el que se incluye una soberbia descripción de la evolución del pensamiento político europeo en la segunda mitad del XVI y primera del XVII - que las raíces de la modernidad política tienen su matriz en el humanismo republicano, con el que el propio Hobbes no fue nunca demasiado consciente de haber roto, y responden a un deseo de hacer frente a la situación de anarquía existencial de los sentidos a que abocaba las propuestas del escepticismo representadas por Montaigne. Hobbes es pues, la clave de la modernidad política, y su estudio representa también el análisis de lo que está sucediendo en nuestro tiempo. Conociendo sus escritos sabremos porqué la sociedad actual se resiste a ser modelada desde la política, el derecho, y el Poder Constituyente. Entenderemos cuales pueden ser los límites a una acción política que se proclame autónoma de la sociedad.
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Esta obra, escrita alrededor de 1666, es un examen crítico de algunas de las doctrinas sobre el papel del ''common law'' en el sistema jurídico inglés defendidas por sir Edward Coke. En su discusión con el juez Coke, Hobbes reelabora algunos de los temas de teoría jurídica y filosofía política que había examinado en el ''Leviatán'', aborda cuestiones conceptuales en torno a las nociones de ley, justicia y equidad, pasa revista a algunas piezas importantes del sistema jurídico inglés, y realiza incursiones en su historia. Pero el ''Diálogo'' gravita en realidad alrededor del tema de la soberanía y su significación para el sistema jurídico. El volumen se completa con dos escritos de gran interés como documentos autobiográficos: la ''Autobiografía'', escrita por el autor en versos latinos en 1672, y las ''Consideraciones sobre la lealtad, religión y maneras de Thomas Hobbes'', publicadas en 1662 en respuesta a las acusaciones de ateísmo y deslealtad vertidas por el matemático John Wallis.
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