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«La sociedad del cansancio» puede considerarse una de las obras más emblemáticas de Byung-Chul Han. En ella, con una visión casi profética, se presentan los grandes temas que el filósofo surcoreano desarrollaría luego durante más de una década, alcanzando celebridad mundial. En conmemoración de toda esa trayectoria filosófica, y por su rotunda actualidad, volvemos a presentar ahora esta obra en una nueva traducción. Byung-Chul Han detecta que en las últimas décadas se ha producido en nuestras sociedades occidentales avanzadas un cambio de paradigma y que la anterior sociedad disciplinaria --basada en imperativos y prohibiciones externos-- ha pasado a ser una sociedad del rendimiento, en la que los individuos se afanan por explotarse a sí mismos. Si antiguamente el quebrantamiento de la norma acarreaba el castigo, ahora el incumplimiento del anhelo provoca frustración. Cifrar la plenitud personal y el sentido de la vida en la incesante autoexigencia de rendir cada vez más conlleva como resultados culturales la nivelación de todas las diferencias, el infierno de lo igual y la pura positividad. Como consecuencias psicológicas acarrea cansancio, aburrimiento e indiferencia y como secuelas psiquiátricas ocasiona diversos síndromes: de hiperactividad, impaciencia, desatención y agotamiento. De este modo, el precio vital exige la renuncia al ánimo festivo, a la pura celebración de la vida.
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La historia de Occidente es una historia de la Pasión: las culturas con tradición cristiana la entienden como un sufrimiento insoportable e inevitable que solo al final se verá recompensado. La Pasión, trasladada al trabajo y esfuerzo, ha sido opuesta a
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Una poderosa crida a abandonar la vida hiperactiva per recuperar l'equilibri i la riquesa interior. Estem perdent la nostra capacitat de no fer res. La nostra existència és absorbida per l'activitat i, per tant, completament explotada. Atès que només percebem la vida en termes de rendiment, tendim a entendre la inactivitat com un dèficit, una negació o una absència d'activitat quan es tracta, ben al contrari, d'una interessant capacitat independent. Byung-Chul Han indaga en els beneficis, l'esplendor i la màgia de l'ociositat i dissenya una nova forma de vida que inclogui moments contemplatius amb els quals poder afrontar la crisi actual de la nostra societat i frenar la nostra pròpia explotació i la destrucció de la naturalesa.
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Byung-Chul Han, el filósofo contemporáneo más conocido de la actualidad y uno de los más leídos en el mundo, publica con Paidós La tonalidad del pensamiento, el primer volumen de la Trilogía de las conferencias.En abril de 2023, el filósofo del momento Byung-Chul Han ofreció dos conferencias en Portugal: «Amor/Eros» y «El espíritu de la esperanza», pronunciadas en el Batalha Centro de Cinema de Oporto y en la Universidad Católica Portuguesa de Lisboa, respectivamente. Posteriormente participó en una tercera conferencia-concierto pronunciada en el Auditorio Gewandhouse de Leipzig cuyo título es «La tonalidad del pensamiento», en la que el coloquio de Han iba acompañado de la interpretación al piano de diversas piezas clásicas por Sharon Prushansky. La tonalidad del pensamiento no solo reúne el texto de las tres conferencias, sino que además ofrece fotografías de los eventos y el acceso en exclusiva a un vídeo de cada una de las ponencias. Esta edición especialmente cuidada se convertirá en una joya para los lectores del filósofo.
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Una anàlisi sagaç del règim de la informació, el nou govern a què estem sotmesos, pel filòsof més llegit del segle XXI. La digitalització avança inexorablement. Atordits pel frenesí de la comunicació i la informació, ens sentim impotents davant del tsunami de dades que desplega forces destructives i deformants. La digitalització també afecta l'esfera política i provoca greus trastorns en el procés democràtic. Les campanyes electorals són guerres dinformació que es lliuren amb tots els mitjans tècnics i psicològics imaginables.Els bots #els comptes falsos automatitzats a les xarxes socials# difonen notícies falses i discursos d'odi i influeixen en la formació de l'opinió pública. Els exèrcits de trolls intervenen en les campanyes apuntalant la desinformació. Les teories de la conspiració i la propaganda dominen el debat polític. Per mitjà de la psicometria i la psicopolítica digital s'intenta influir en el comportament electoral i evitar les decisions conscients. El nou assaig de Byung-Chul Han descriu la crisi de la democràcia i l'atribueix al canvi estructural de l'esfera pública al món digital. També dóna un nom a aquest fenomen: infocràcia.
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Un poderoso llamamiento a abandonar la vida hiperactiva para recuperar el sentido de nuestras vidas, el equilibrio y la riqueza interior. Estamos perdiendo nuestra capacidad de no hacer nada. Nuestra existencia está completamente absorbida por la actividad y, por lo tanto, completamente explotada. Dado que solo percibimos la vida en términos de rendimiento, tendemos a entender la inactividad como un déficit, una negación o una mera ausencia de actividad cuando se trata, muy al contrario, de una interesante capacidad independiente. Byung-Chul Han indaga en los beneficios, el esplendor y la magia de la ociosidad y diseña una nueva forma de vida, que incluya momentos contemplativos, con la que afrontar la crisis actual de nuestra sociedad y frenar nuestra propia explotación y la destrucción de la naturaleza.
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El nuevo libro del filósofo vivo más leído del mundo. «Hoy estamos en la transición de la era de las cosas a la era de las no-cosas. No son las cosas, sino la información, lo que determina el mundo en que vivimos.» Hoy en día, el mundo se vacía de cosas y se llena de información inquietante como voces sin cuerpo. La digitalización desmaterializa y descorporeíza el mundo. En lugar de guardar recuerdos, almacenamos inmensas cantidades de datos. Los medios digitales sustituyen así a la memoria, cuyo trabajo hacen sin violencia ni demasiado esfuerzo. La información falsea los acontecimientos. Se nutre del estímulo de la sorpresa. Pero este no dura mucho. Rápidamente sentimos la necesidad de nuevos estímulos, y nos acostumbramos a percibir la realidad como una fuente inagotable de estos. Como cazadores de información, nos volvemos ciegos ante las cosas silenciosas y discretas, incluso las habituales, las menudas y las comunes, que no nos estimulan, pero nos anclan en el ser. El nuevo ensayo de Byung-Chul Han gira en torno a las cosas y las no-cosas. Desarrolla tanto una filosofía del smartphone como una crítica a la inteligencia artificial desde una nueva perspectiva. Al mismo tiempo, recupera la magia de lo sólido y lo tangible y reflexiona sobre el silencio que se pierde en el ruido de la información.
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La Tierra da vida y renueva. Su poder regenerador es latente einescrutable, creador y paciente. En esta original obra, Byung-chul Hanconvierte la jardinería en un arte donde ejercer la meditación yreflexionar sobre la belleza, la vida y el culto.En jardinería, esta potencia de vida se puede apreciar y aprender. Másque una mera técnica, el cultivo de las plantas brinda el reconocimientoy agradecimiento a esta excelsitud subterránea. La jardinería, entonces,se convierte en un arte donde se ejerce la meditación y la plegaria enuna apuesta por la recuperación de la unidad original entre cultivo yculto.Loa a la Tierra, más que un ensayo, son las confesiones y reflexiones deByung-Chul Han surgidas en el tiempo dedicado a su jardín. A caballoentre la filosofía, la espiritualidad y la poesía, esta obra ofrecebellos textos e ilustraciones sobre cada una de las plantas que cultivael filósofo. De esta manera, su lectura nos hace ser conscientes de labelleza floreciente de nuestro planeta, llena de magia, misterio ysingularidad
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La proclamación neoliberal de la libertad se manifiesta en realidad como un imperativo paradójico: sé libre. Domina una economía de la supervivencia en la que cada uno es su propio empresario. El neoliberalismo, con sus desinhibidos impulsos narcisistas del yo y del rendimiento, es el infierno de lo igual, una sociedad de la depresión y el cansancio compuesta por sujetos aislados. Los muros y las fronteras ya no excitan la fantasía, pues no engendran al otro. Dado que el Eros se dirige a ese otro, el capitalismo elimina la alteridad para someterlo todo al consumo: la exposición como mercancía intensifica lo pornográfico, pues no conoce ningún otro uso de la sexualidad. Desaparece así la experiencia erótica. La crisis actual del arte, y también de la literatura, puede atribuirse a esta desaparición del otro, a «la agonía del Eros».
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El enjambre digital, a diferencia de la masa clásica de los siglos XIX y XX, consta de individuos aislados, carece de alma y de un nosotros, es incapaz de una acción común o de manifestarse en una sola voz. La hipercomunicación digital destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y ser ella misma. Se percibe solo ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo ello impide la formación de un contrapoder que pueda cuestionar el orden establecido, que adquiere así rasgos totalitarios. Multinacionales de la información vigilan nuestros intereses y extraen beneficio de nuestros comportamientos en línea: nos ofrecen cíclicamente los mismos pensamientos y preferencias, transformando y deteriorando los modos de lo público. Byung-Chul Han afirma que se ha dejado atrás la época biopolítica. Hoy nos abocamos a la psicopolítica digital, una era en la que el poder interviene en los procesos psicológicos inconscientes. El psicopoder, para Han, es más eficiente que el biopoder, porque nos vigila, controla y mueve no desde fuera, sino desde dentro.
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En la actualidad vivimos en una sociedad que ha desarrollado una fobia al dolor, en la que ya no hay lugarpara el sufrimiento. Estemiedo generalizado se refleja tanto en lo personal como lo social, e incluso enla política.
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¿Por qué hoy en día gusta tanto «lo pulido»? Porque no daña, no ofrece resistencia. Lo bello digital constituye el espacio de lo igual, que no tolera ninguna extrañeza, ninguna alteridad, ninguna negatividad. Lo bello natural se ha atrofiado en lo bello digital, convertido en objeto del «me gusta», algo arbitrario y placentero que se mide por su inmediatez y su valor de consumo. Pero sin la negatividad de lo otro, el acceso a lo bello natural queda obturado y se anula la distancia contemplativa. La belleza no es un brillo momentáneo ni se la encuentra en un contacto inmediato, alumbra en silencio, a través de rodeos, acontece como reencuentro y reconocimiento.
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Byung-Chul Han, una de les veus més innovadores que ha sorgit a Alemanya darrerament, afirma en aquest inesperat best seller que la societat occidental està patint un silenciós canvi de paradigma: l'excés de positivitat està conduint a una societat del cansament. Segons l'autor, tota època té les seves malalties emblemàtiques. És així com hi ha una època bacterial que arriba a la seva fi amb la invenció de l'antibiòtic. Malgrat la por manifesta a la pandèmia gripal, actualment no vivim a l'època viral. L'hem deixat enrere gràcies a la tècnica immunològica. L'inici del segle XXI, des d'un punt de vista patològic, no seria ni bacterial ni viral, sinó neuronal. La depressió, el trastorn per dèficit d'atenció amb hiperactivitat (TDAH), el trastorn límit de la personalitat (TLP) o el síndrome de desgast ocupacional (SDO) defineixen el panorama dels inicis d'aquest segle. Aquestes malalties no són infeccions, sinó estats patològics que segueixen al seu torn una dialèctica, però no una dialèctica de la negativitat, sinó de la positivitat, fins al punt que se'ls hauria d'atribuir un excés d'aquesta.
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Toda acción transformadora del mundo se basa en una narración. El storytelling, por el contrario, no conoce más que una sola forma de vida, que es la consumistaLas narraciones crean lazos. De ellas nace lo que nos conecta y vincula. De este modo, fundan comunidades y nos salvan de la contingencia. Sin embargo, hoy, cuando todo se ha vuelto arbitrario y azaroso, el storytelling se ha convertido en un arma comercial que transforma la narración en una herramienta más del capitalismo, propagándose en medio de la desorientación y la falta de sentido característicos de la sociedad de la información.Narración e información son fuerzas opuestas. El espíritu de la narración se pierde entre las informaciones que convierten a los individuos en consumidores, solitarios y aislados, consagrados a instantes, con el objetivo de incrementar su rendimiento y su productividad. Solo la narración es la que nos eleva y nos une a través de una historia común de experiencias transmisibles que hacen significativo el transcurso del tiempo, aportando un poder transformador a la sociedad.
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Este libro reúne 14 artículos y 2 conversaciones de Byung-Chul Han acerca de la expansión del capitalismo y sus consecuencias. Lo que hoy llamamos «crecimiento» es en realidad la consecuencia de un aumento excesivo de carcinomas que destruyen el organismo social. Estos tumores metastatizan sin cesar y se multiplican con una vitalidad inexplicable y mortal. En cierto momento, este crecimiento ya no es productivo, sino destructivo.El capitalismo ha sobrepasado hace mucho tiempo este punto crítico. Sus poderes destructivos producen catástrofes no solo ecológicas o sociales, sino también mentales. Los efectos devastadores del capitalismo sugieren la existencia de un instinto de muerte. Freud, inicialmente, introdujo la noción de «pulsión de muerte» con vacilación, pero luego admitió que «no podía pensar más allá» a medida que la idea se volvía cada vez más central en su pensamiento. Hoy es imposible refl exionar sobre el capitalismo sin considerar la pulsión de muerte.Byung-Chul Han (Seúl, Corea del Sur, 1959), estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994 se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. Tras su habilitación dio clases de filosofía en la universidad de Basilea, desde 2010 fue profesor de filosofía y teoría de los medios en la Escuela Superior de Diseño de Karlsruhe y desde 2012 es profesor de Filosofía y Estudios culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Es autor de más de una decena de títulos, la mayoría de los cuales se han traducido al castellano en Herder Editorial.
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En este ensayo Byung-Chul Han rastrea el violento poder de lo igual en fenómenos tales como el miedo, la globalización y el terrorismo, que son los que caracterizan la sociedad actual. Los tiempos en los que existía el otro han pasado. El otro como amigo, el otro como infierno, el otro como misterio, el otro como deseo van desapareciendo, dando paso a lo igual. La proliferación de lo igual es lo que, haciéndose pasar por crecimiento, constituye hoy esas alteraciones patológicas del cuerpo social.Lo que enferma a la sociedad no es la alienación, la sustracción, la prohibición ni la represión, sino la hipercomunicación, el exceso de información, la sobreproducción y el hiperconsumo. La expulsión de lo distinto y el infierno de lo igual ponen en marcha un proceso destructivo totalmente diferente: la depresión y la autodestrucción.Byung-Chul Han (Seúl, Corea del Sur, 1959), estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura Alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994 se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. Ha dado clases de Filosofía en la Universidad de Basilea, de Filosofía y Teoría de los Medios en la Escuela Superior de Diseño de Karlsruhe y de Filosofía y Estudios Culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Es autor de más de una veintena de títulos, casi todos ellos publicados en castellano por Herder Editorial.
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La societat de la transparència, de Byung-Chul Han (9788425436789).Traducció al català d'aquest assaig breu en el qual Han continua el debat plantejat en «La societat del cansament» i porta més enllà les seves observacions sobre el neoliberalisme i les maneres de poder i control social.
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Un análisis sagaz del régimen de la información, el nuevo gobierno al que estamos sometidos, por el filósofo más leído del siglo XXI. La digitalización avanza inexorablemente. Aturdidos por el frenesí de la comunicación y la información, nos sentimos impotentes ante el tsunami de datos que despliega fuerzas destructivas y deformantes. Hoy la digitalización también afecta a la esfera política y provoca graves trastornos en el proceso democrático. Las campañas electorales son guerras de información que se libran con todos los medios técnicos y psicológicos imaginables. Los bots las cuentas falsas automatizadas en las redes sociales difunden noticias falsas y discursos de odio e influyen en la formación de la opinión pública. Los ejércitos de trolls intervienen en las campañas apuntalando la desinformación. Las teorías de la conspiración y la propaganda dominan el debate político. Por medio de la psicometría y la psicopolítica digital, se intenta influir en el comportamiento electoral y evitar las decisiones conscientes. El nuevo ensayo de Byung-Chul Han describe la crisis de la democracia y la atribuye al cambio estructural de la esfera pública en el mundo digital. También le da un nombre a este fenómeno: infocracia. La crítica ha dicho...Reseñas:El Jurado ha dicho:Los blogueros opinan...Los lectores comentan...Críticas:
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Ningún otro lema domina hoy el discurso público tanto como la transparencia. Según Han, quien la refiere solamente a la corrupción y a la libertad de información, desconoce su envergadura. Esta se manifiesta cuando ha desaparecido la confianza y la sociedad apuesta por la vigilancia y el control. Se trata de una coacción sistémica, de un imperativo económico, no moral o biopolítico. Las cosas se hacen transparentes cuando se expresan en la dimensión del precio y se despojan de su singularidad. La sociedad de la transparencia es un infierno de lo igual. Google y las redes sociales, que se presentan como espacios de libertad, se han convertido en un gran panóptico, el centro penitenciario imaginado por Bentham en el siglo XVIII, donde el vigilante puede observar ocultamente a todos los prisioneros. El cliente transparente es el nuevo morador de este panóptico digital, donde no existe ninguna comunidad sino acumulaciones de Egos incapaces de una acción común, política, de un nosotros. Los consumidores ya no constituyen ningún fuera que cuestionara el interior sistémico. La vigilancia no se realiza como ataque a la libertad. Más bien, cada uno se entrega voluntariamente, desnudándose y exponiéndose, a la mirada panóptica. El morador del panóptico digital es víctima y actor a la vez.
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En este ensayo, Byung-Chul Han relee a Heidegger en todas sus etapas como la reivindicación de un mundo cordial. El corazón, segúncertera aclaración de Hölderlin, es el órgano que permanentemente hace fluir y refluir, desencontrarse y reencontrarse en a
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La proclamació neoliberal de la llibertat es manifesta en realitat com un imperatiu paradoxal: sigues lliure. Domina una economia de la supervivència en què cadascú és el seu propi empresari. El neoliberalisme, amb els seus desinhibits impulsos narcisistes del jo idel rendiment, és l’infern de l’igual, una societatde la depressió i el cansament composta per subjectesaïllats. Els murs i les fronteres ja no exciten la fantasia, ja que no engendren l’altre. Tenint en compte que l’Eros es dirigeix envers aquest altre, el capitalisme elimina l’alteritat per a sotmetre-ho tot alconsum, a l’exposició com a mercaderia, intensificantaixí la pornografia, ja que no coneix cap altre ús de la sexualitat. Desapareix així l’experiència eròtica. La crisi actual de l’art, i també de la literatura, pot atribuir-se a aquesta desaparició de l’altre, al’agonia de l’Eros.
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Byung-Chul Han busca hacer explícita la filosofía que está implícita en el budismo Zen, y lo hace a través de la comparación con los filósofos más destacados de la filosofía occidental. Byung-Chul Han nos propone en este ensayo sobre el budismo zen que es posible reflexionar de modo filosófico sobre un objeto que no implica ninguna filosofía en sentido estricto. Aunque el budismo Zen se caracteriza por su actitud escéptica con el lenguaje y el pensamiento conceptual, Han propone que podemos dar vueltas lingüísticas en torno a su uso del silencio y el lenguaje enigmático. Para ello, Han recurre a la comparación como un método que saca a la luz el sentido. La filosofía del budismo Zen se alimenta de un «filosofar sobre» y «con» el budismo Zen, con el objetivo de desarrollar conceptualmente la fuerza filosófica que le es inherente. La filosofía de Platón, Leibniz, Fichte, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger, entre otros, es confrontada con los puntos de vista filosóficos del budismo Zen.
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No hace falta presentar a este filosofo surcoreano afincado en Alemania. Dentro de la colección Pensamiento Herder, tenemos ahora su sexto título publicado por la editorial. Es una ensayo del año 2009 en el que reflexiona sobre la crisis temporal contemporánea, en diálogo con Nietzsche y Heidegger. La fugacidad de cada instante y la ausencia de un ritmo que dé un sentido a la vida y a la muerte, nos sitúa ante un nuevo escenario temporal, que ya ha dejado atrás la noción del tiempo como narración.
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