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Los ensayos reunidos en este libro tantean definiciones de una categoría estética que se resiste a ser definida. La vocación ambivalente de lo «negativo» en el arte y la literatura (modos de creación que negocian con la destrucción, modos de expresión comprometidos con la negación) reproduce la tensión estructural y la fructífera imposibilidad que comparte con la religión (presencia/ausencia, encarnación/metafísica). Los ensayos de este libro hacen aproximaciones a esos registros negativos de la experiencia con los que están comprometidas las tradiciones místicas de Oriente y Occidente, y con las que los discursos de la filosofía del siglo xx (Heidegger, la Escuela de Kioto, Simone Weil), así como su giro teológico tardío (Derrida, Lyotard), han intentado hallar un punto de encuentro. Los textos aquí reunidos (escritos entre 1999 y 2021) dirigen su atención hacia las contradicciones y paradojas que provoca un acercamiento al vacío. Estas tentativas sobre la negatividad, o de lo que en estos ensayos se denomina «estética apofática», son el resultado de más de veinte años de preguntarse por lo que vemos en las obras de arte en las que, aparentemente, no hay «nada que ver», y por el tipo de significado que emerge en modos de lenguaje que lo rechazan o que buscan activamente sus excesos.
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Los tres autores aquí reunidos —Meister Eckhart (1260-1328), Angelus Silesius (1624-1677) y Paul Celan (1920-1970)—, a pesar de su distancia en el tiempo, parecen tener una misma vocación: crear un lenguaje que escape a toda pretensión interpretativa. Cuando leemos sus textos poéticos no podemos dejar de pensar que ninguna imagen puede ser extraída de su contexto de escritura sin que con ello caiga rota en pedazos en su resistencia a ser trasladada a conceptos. Y por eso los leemos una y otra vez, con la esperanza de que las potentes imágenes que brillan tras los cuerpos de escritura pierdan con el tiempo su significado aparente y se conviertan pronto en presencias. Esta lectura busca crear las condiciones para una comprensión en la que significado y presencia no discurran por caminos diferentes, y de este modo contribuir a una aproximación posible a tan imposible expresión poética.
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Amador Vega (Barcelona, 1958) es doctor en filosofía por la Albert-Ludwigs-Universität de Friburgo en Brisgovia (Alemania) y catedrático de estética en la Universitat Pompeu Fabra. Ha sido «Joan Coromines Visiting Professor» en la University of Chicago (2007) y profesor invitado en la Université Saint Joseph de Beirut (2010). Se dedica al estudio de la mística occidental y de sus relaciones con la estética. Ha publicado, entre otros, los siguientes libros: Maestro Eckhart, El fruto de la nada y otros escritos (Siruela, 2010, 7.ª ed.), Zen, mística y abstracción (Trotta, 2002), Ramon Llull y el secreto de la vida (Siruela, 2002, trad. ingl.: Ramon Llull and the secret of life, Herder & Herder, 2003), El bambú y el olivo (Herder, 2004), Arte y santidad. Cuatro lecciones de estética apofática (Cuadernos de la Cátedra Jorge Oteiza, 2005), Tratado de los cuatro modos del espíritu (Alpha Decay, 2005) y, recientemente, Sacrificio y creación en la pintura de Rothko (Siruela, 2010).
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El nihilisme religiós és una manera radical de comprendre l’experiència religiosa des d’una actitud de negació de tota forma idolàtrica de Déu. Es tracta d’una experiència de la divinitat que es desprèn de l’expressió «Prego a Déu que em buidi de Déu» del Mestre Eckhart. Amador Vega aborda la noció de nihilisme religiós a través d’un agosarat recorregut per la meditació zen, la mística cristiana i l’art abstracte modern, en diàleg amb els filòsofs de l’Escola de Kyoto, els haikus de Matsuo Basho, els Pares del desert, Ramon Llull, la poesia de Paul Celan i la pintura de Mark Rothko. El zen, la mística i l’abstracció moderna en l’art són, doncs, el resultat de discursos creuats que intenten escapar a tota disciplina i limitació culturals. En aquest sentit són llenguatges transgressors, perquè a partir de formes negatives d’expressió ens situen en el límit de la realitat cultural a la qual es refereixen. Són aquestes vies negatives de comprensió les que configuren, des de l’experiència del no-res —i aquesta és la tesi central d’aquest llibre—, la forma de pensament que podem entendre com a nihilisme religiós. El recorregut que proposa l’autor ens permet entreveure elements que fan possible una interpretació de les relacions entre experiència estètica i experiència religiosa.
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Ramon Llull y el secreto de la vida descubre el enigmático mundo de este filósofo, místico y visionario (Mallorca, 1232-1316) que escribió unos 300 libros en catalán, latín y árabe recorriendo las principales capitales europeas, el Mediterráneo oriental y el norte de África con el claro propósito de comunicar y predicar un modelo místico de contemplación. El descubrimiento del «ars combinatoria», un nuevo lenguaje que tenía sus paralelismos en las técnicas de cabalistas y sufíes, encontraría numerosos admiradores en Europa, desde los filósofos del Renacimiento ,que lo entendieron como un arte de la memoria, hasta los más recientes estudios, que lo ven como un precedente del lenguaje de la informática. Este libro quiere ofrecer una interpretación del pensamiento filosófico y religioso de Llull. La primera parte se vincula a la necesidad de comprensión de su propia experiencia extraordinaria. La segunda desarrolla la teoría de la contemplación mística.,En la tercera se estudian los diversos usos del lenguaje empleados por Llull. Y la cuarta incluye una selección de sus textos más representativos.
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